Objetos de raigambre Colonial

La arquitectura de las iglesias en la región de Tarapacá surge en el siglo XVII y responde a una medida de control político-administrativo y religioso de extirpación de idolatrías; económico por la explotación de las minas de plata y cultural del territorio conquistado por los españoles. Estos templos se levantaron en caseríos y lugares sagrados andinos ya existentes, cuyas particularidades, a diferencia de los pueblos del altiplano, recibieron una mayor influencia española. Las características principales fueron la implementación de una cuadrícula de damero en la trama urbana, donde la plaza generalmente es el centro y se dispone de un amplio atrio para las fiestas de los santos patronos del pueblo.

Iglesia de San Santiago de Macaya

Templo con una nave central y dos torreones laterales coronados con campanarios de madera, fachada de piedra canteada, techumbre a dos aguas de calamina, con una puerta central de arco de medio punto, formado por puertas de dos hojas. La estructura se repite armónicamente en la ventana del segundo piso.

La iglesia de San Santiago de Macaya fue reconstruida en 1910, adquiriendo desde esa época otras tecnologías de construcción vinculadas con las salitreras, generando de este modo una construcción residual entre el mundo andino colonial y la arquitectura pampina. Fue la primera que se caracterizó por el uso de materiales no metálicos: piedras, arcilla, barro, madera, pastos duros, moños de trigo con técnicas tradicionales locales como el adobe, el mortero de barro, techado de mojinete [3] y trabajo de piedra canteada [4], propias de la Iglesia San Marcos de Mamiña, que es el referente más cercano a Macaya. El lugar donde se centra el relato general de casi todas las entrevistas es la iglesia. Algunos de aquellos señalan que la iglesia de Mamiña y la de Macaya sufrieron indistintamente un incendio. En el caso de la iglesia de San Santiago de Macaya, se cuenta que fue restaurada en 1910 (Aravire, 2018) gracias a las colectas realizadas por obreros salitreros macayinos. Ellos levaron la imagen de la virgen de la Candelaria para recaudar fondos y que, con este dinero, “levantaron el templo trayendo los mejores carpinteros modelista de Pica, (Sanquea, 2018) quienes utilizaron pino oregón proveniente de Iquique. Era fácil de conseguir desde aquella ciudad ya que había una alta demanda por la construcción de oficinas salitreras.

La restauración actual de la iglesia fue iniciada el año 2008 y formó parte del proyecto “La ruta de las quebradas: Mamiña, Parca, Iquiuca y Macaya,” iglesias que fueron reconstruidas tras el terremoto del 2005 con el financiamiento de BHP Billiton y minera Cerro Colorado. Se incorporó a la arquitectura la “Capilla de la Buena Esperanza”, espacio que se adosó a la construcción original con el objetivo devocional para la imagen del Cristo de la Humildad y una recámara para albergar los trajes de la virgen y de los santos, que son donados en agradecimiento y devoción por sus fieles.

Campana

Conjunto de dos campanas con asa doble, que se ubican en el torreón derecho de la fachada, tienen un volumen en la zona media del cuerpo cuyo tema iconográfico es la cruz de calvario como única decoración. No tienen inscripción, no obstante se puede estimar su datación en referencia a las campanas de la iglesia de Parca, cuya inscripción es de 1721.

Las campanas son tocadas sólo por hombres (Guerrero, 2009, pág. 96) [5] en ceremonias del calendario litúrgico como Semana Santa y en el Día de Todos los Santos o Fiesta de las Ánimas, donde el encargado del templo o fabriquero [6] consigue dos campaneros para “doblar las campanas”, cuya función es tocar solemnemente para los difuntos durante toda la noche. Al otro día, después de la misa, recibían “dulces y comida” (Apala, 2018) de cada una de las familias del pueblo que iban apagando las velas en conmemoración de sus difuntos.

Retablo

Retablo interior de madera que cubre casi la totalidad del muro testero de la nave. Se encuentra estucado de color celeste en la superficie total para ser decorado con grecas doradas que remarcan los contornos de las formas verticales y horizontales. Confluye la estética pampina, que va desde los colores usados en los espacios públicos hasta las terminaciones decorativas de frisos de plazoletas techadas, interiores de teatro, boleterías, etc., visualidad que incluye también tipografías y filetes de fichas, mapas, productos de época que se vendían en las pulperías y que transforman al retablo en una síntesis visual que podríamos definir como un neoclasicismo pampino, en el que la arquitectura religiosa del retablo, a diferencia del barroco andino, fija la mirada en dirección vertical, la que es reafirmada por la simetría, el orden, la línea y pureza de las grecas, entablamentos y pilastras hechas todas de madera, decoradas por filetes dorados que entrelaza cada una de sus partes. El retablo se encuentra compuesto en dos niveles: uno superior, que es sostenido por el volumen de media esfera con columnas laterales que definen el espacio curvo y convexo, en oposición a los nichos conversos, donde se ubican las imágenes de San José y San Antonio. La parte superior está compuesta por una pieza con borde recortado en volutas que coronan el retablo en un nicho de medio arco, donde se ubica la imagen de la Virgen de la Candelaria. Sobrepuestas en la cornisa del nivel inferior, se ubican las imágenes de Santa Rosa de Lima y la virgen del Carmen. Este retablo fue “mandado a hacer” en agradecimiento por Rolando Soto y familia, fechado en Humberstone el año 1952, por “el favor concedido [7]” por San Santiago.

Pila bautismal

Una vez extraídos los bloques de piedra de la cantera, el proceso de labrado consiste en el desbaste de acuerdo con las formas que la componen: En este caso, la pila bautismal se encuentra compuesta por un cuerpo superior que es el contenedor semiesférico con una cruz tallada en la superficie interior, la que es sostenida por una columna formada por una base escalonada, un óvalo y un hexágono. Extraer la piedra de la cantera “es una pega dura” ya que está prohibido el uso de dinamita y se hace solamente con herramienta (chuzo) y se traslada en carretilla. El proceso de extracción dura ocho días y es poca la producción entre hacerla caer del cerro y sacarle “la parte mala de arriba”, que son las grietas, manchas o defectos de la piedra en bruto (Vilca, 2018)

San Santiago de Macaya

“Vino para las fiestas un señor de apellido Donaire, que venía de Quin Quima con la imagen de San Santiago. Él había mandado a construir a Bolivia una imagen del santo por una revelación que tuvo: dicen que este caballero vio caer un rayo en su puerta un día que hubo una tempestad muy grande. Al día siguiente, se le presenta en el sueño un caballero de bastón y le reveló a San Santiago y le dijo que tenía que recoger lo que había caído con ese rayo y tenía que hacerlo una imagen de San Santiago, por lo que mandó a hacer la imagen a Bolivia.

Cuando llegaba el día de La Virgen de la Candelaria, el 2 de febrero, la gente de acá le pidió que trajera la imagen para conocer al santo. Dicen que se le hizo un recibimiento muy grande. Cuando pasó la semana de la fiesta, llegó el momento en que a San Santiago le hicieran la despedida. Para llevarlo sin que se dañara la imagen, le hizo una caja de madera bien segura, porque tenía que llevarla en el burrito para allá, pero le quedó grande. Después volvió a hacer otra y le quedó chica, entonces la gente de acá le dijo: mira, San Santiago no quiere irse, San Santiago quiere quedarse acá. Y como él accedió a dejar la imagen, San Santiago se transformó en Patrono del pueblo, hasta la fecha”. (Sanquea, 2018)

Virgen de la Candelaria con niño

La devoción de la virgen de la Candelaria surgió en el virreinato del Perú a las orillas del lago Titicaca –actual Bolivia— en el siglo XVII, en un santuario que estuvo a cargo inicialmente por los agustinos. La expansión de esta advocación se difundió desde Quito a Chile y su popularidad se debió principalmente al proceso de sincretismo religioso que incorporó mitos y creencias preexistentes como método de reconversión. Esto se proyectó en las imágenes religiosas: El tipo moreno de la virgen, el pelo suelto largo, los pendientes de oro y piedras, la corona enjoyada y trajes de ricas telas, que nos retrotraen a la moda hispánica que aún perdura en la tradición de quienes, agradecidos del favor concedido, regalan a la virgen sus atuendos. (Cruz de Amenábar, 2015)

Santa Rosa de Lima

Isabel Floret nació en Lima (1586- 1618) fue una religiosa dominica, que se convirtió en la Patrona de las Indias, fue canonizada por el Papa Clemente X en 1671, con el nombre de Santa Rosa de Santa María conocida así hasta el siglo XVIII. Sus atributos iconográficos fueron tomados en un retrato post morten por el pintor Angelinno Medoro, quien recoge la belleza del rostro, el que junto con la corona de flores la identifican, convirtiéndola en el primer modelo iconográfico realizado en el virreinato del Perú. Su conmemoración en la región del Tarapacá es festejada por los pueblos de Caquena y Huara, con oficio de víspera, misa y procesión nocturna, donde se consume “Pusitunka.” [9]

Virgen del Carmen

En Tarapacá, la devoción de la Virgen del Carmen llega desde el Virreinato del Perú con los frailes mercedarios mientras que, en el Reino de Chile, fue traído por los frailes agustinos. La advocación de Nuestra Señora del Carmen de la Tirana surge del relato mítico entre el amor de la Ñusta Huillac y el español Vasco de Almeyda. La leyenda cuenta que la ñusta se escapa de la caravana de Diego de Almagro, escondiéndose en la pampa Tamarugal, para dirigir desde ahí sus ataques contra los españoles e indios bautizados. Vasco de Almeyda es atrapado por transgredir territorios prohibidos y es condenado a morir. La Ñusta, enamorada, solicita salvar la vida del español, intercediendo ante el consejo de anciano. El consejo decide matarlos a ambos sorpresivamente cuando la Ñusta iba ser bautizada al cristianismo por su amado. Entre 1540 y 1550, el fray de Pica Antonio Rondón encontró una cruz en el bosque de tamarugos, viendo en ello un indicio del cielo. Allí edificó una iglesia bajo la advocación de Nuestra Señora del Carmen. (Cruz de Amenábar, 1995, págs. 156-157).

San José

La forma constructiva de la imagen de San José es similar en su concepto a la figura de candelero, no obstante, el bastidor se encuentra recubierto en tela endurecida con cola o yeso, donde se modelan los pliegues y posteriormente se decoraban. Actualmente se encuentra vestido tapando el cuerpo encolado.

San José fue durante la colonia el patrono de las Indias, el abogado de la buena muerte, el protector de la Iglesia y el patrono de los carpinteros y ebanistas, cuya devoción modesta y popular siglos después, en 1955, llevó a que fuera declarado por la Iglesia como “San José Obrero”, en el contexto del Día del Trabajo que se celebra en todo el mundo el 1 de mayo.

San Antonio

La fabricación de las cabezas en las imágenes de bastidor y tela encolada son fundamentales ya que en ellas recae toda la atención y devoción de la imagen. Para ello se seccionó la cabeza con el fin de incorporar ojos de vidrio al rostro para acentuar su realismo.

San Antonio de Padua es el santo casamentero y de las cosas perdidas. Durante la colonia, fue muy popular declarado festivo su día en 1711, “por los conocidos beneficios que por su intercepción recibe la ciudad de Dios Nuestro Señor todas las veces que se le invoca en la esterilidad de los campos, falta de agua…” (Cruz de Amenábar, 1995, pág. 151)

Santa Bárbara

Hija de un rey sátrapa, desde pequeña quiso profesar la fe católica y por eso su padre la encerró en una torre. Santa Bárbara construyó tres ventanas en la torre, representando así la Santísima Trinidad, razón por la cual la pequeña torre al lado de la santa tiene también las tres ventanas. Este atributo aparece en la imagen representada como una iglesia con una sola torre, cuyo cuerpo está realizado por una caja de metal con la inscripción “Té puro de Horniman,” producto que probablemente abasteció alguna pulpería de las oficinas salitreras cercanas. Esta santa es considerada la patrona de las tormentas, de la artillería y también de los mineros y los canteros.

Cristo crucificado muerto

“El Santismo es la imagen del señor en la cruz y se celebra el día de Semana Santa” (Sanquea, 2018). Esta ceremonia de Vigilia Pascual se realiza el domingo siguiente al equinoccio de marzo. En la noche del Sábado Santo, la comunidad de Macaya se reúne en torno a la representación de la 14° estación del Vía Crucis donde el cadáver de Jesús es llevado al sepulcro.

Tapeado el retablo por ramas de Apama [10], se ubican al centro la imagen de Cristo crucificado y a un costado la imagen de la Mater Dolorosa. La imagen es bajada por un grupo de cargadores con cucuruchos o capirotes blancos vestidos así en señal de penitencia. Estos entran a la iglesia ceremoniosamente y se arrodillan antes de bajar y desmontar la imagen de la cruz delicadamente, con una mortaja blanca, para luego ser acostado en su ataúd y llevado en andas por los cargadores, quienes salen de la iglesia en paso redoble, tradición que proviene de los penitenciados por la Inquisición.

Mater Dolorosa

La advocación y la iconografía de la Virgo Dolorosa se basan en los Siete Dolores de María [11] que la identifican con un rostro sereno, postura erguida y atuendo oscuro, negro o púrpura en señal de duelo. Este modelo es llevado a la imaginería colonial por la iglesia de la Contrarreforma como un imperativo sobrenatural de la Virgen.

En la noche del Sábado Santo, la imagen de la Mater Dolorosa acompaña a un costado, el descendimiento de la cruz, que es realizado por los cargadores de Cristo, una vez puesto en su cajón, la imagen de la Mater Dolorosa preside la procesión que sale de la iglesia. (Wood, 2006).

Jesús Nazareno

Destacan de la imagen el trabajo expresivo e ingenuo de la talla del rostro y las manos del Jesús Nazareno, ya que en ella logramos ver la técnica del encarnado en el que se aprecia la búsqueda del dolor, por medio de recursos como el sombreado, las llagas de la cabeza que gotean sobre su cara, la expresión abierta de su boca y la mirada realzada por el cristal que recubre sus ojos y que otorga una apariencia de humedad y brillo a la mirada. Todos estos elementos visuales tenían como finalidad adoctrinar a los indígenas por medio de la expresión realista del arte colonial.

Cristo de Humildad y Paciencia

El Cristo de Humildad y Paciencia es una representación que no tiene fuentes literarias específicas y responden a una imagen devocional al momento previo a la crucifixión [12], donde hay una actitud de resignación del hijo de Dios ante su martirio, expresión que se logra por la mirada entrecerrada de los ojos y la boca entreabierta, cuyo hálito húmedo de la exhalación, se logra por el efecto de un espejo que se encuentra al interior de su boca. Destaca de esta imagen, la policromía del taburete en donde se encuentra sentado el Cristo, cuya similitud estética y decorativa, podría vincularse con los “Cajones de San Marco”, realizados en Ayacucho, Perú.

La Santa Cruz

El símbolo de la Cruz fue el signo con que se extirparon las idolatrías tras la conquista; posteriormente en el periodo colonial, fueron puestas estratégicamente en antiguos lugares sagrados donde se hacían ofrendas a las deidades, generalmente en lugares de altura.

“En tiempos de los peruanos, el patrón del pueblo era la Cruz y como en Tarapacá, me contaba mi papá que el 9 de agosto se celebraba el patrón de allá, que es San Lorenzo, todos los pueblos tenían que estar presentes con su imagen, lo acompañaban incluso un baile que se llamaba los pepos». (Sanquea, 2018).

“En mayo se hace Cantar la Cruz, el que quiere hace cantar, las distintas cruces que se encuentran en los cerros”. (Apala, 2018) Esta consiste en que distintas familias de la comunidad sacan la cruz del lugar donde se encuentra en los cerros y es llevada al pueblo para vestirla con nuevas guirnaldas de flores, mientras se le cantan “tres salves”, para luego devolverla vestida al lugar hasta la próxima celebración.